Среди бурятских родо-племенных групп можно выделить племена Булагат (расселялись по берегам рек Бугульдейка, Голоустная (Ида), Иркут, близ п. Усть-Ордынский; Эхирит (расселялись по рекам Мурген, Манзурка Ольхонского р-на, в Качугском районе по ле­вобережью р. Лены и по р. Куленге, р. Манзурке; Хори (Хоридой) (по р. Уде, на о. Ольхон, в Эхирит-Булагатском районе, в Нижнеудинском, Нукутском и Качугском рай­онах; Хондогор (по рекам Голуметь, Китой, в долине р. Иркут).До прихода русских буряты Прибайкалья взаимо­действовали в основном с тремя этническими общностя­ми - собственно с монголами, тюрками и тунгусами. Об­раз жизни вели полукочевой. Занимались скотоводством, охота и рыболовство имели вспомогательное значение.В ремесленном творчестве бурят можно выделить три направления:

- кожевенное ремесло домашнего характера: об­работка овчин, кож крупного рогатого скота, изделия из кожи, меха, шерсти, волоса);

- обработка дерева (строительство жилищ, хозяй­ственных построек, изготовление мебели, посуды, пред­метов земледелия, охоты);

- кузнечное ремесло, раскрывающее не только тра­диционность и преемственность в обработке металла, но и богатое художественное воображение бурята-кузнеца, а также религиозные представления бурятского народа.

Основное жилище бурят - юрта. Бурятская юрта по своей форме округло-многоугольная и происходит от монгольской войлочной юрты. С появлением в Прибай­калье русских появилась деревянная юрта по типу рус­ских изб. В конце XIX в. юрты, в основном, ставились на летниках - местопребывании бурятской семьи в летнее время в месте, обычно у воды, с сенокосными угодьями и пастбищами. В зимнее время буряты проживали в, так называемых, зимниках - обустроенных деревянных жи­лищах, позаимствованных у русских - избах.

Юрта бывает восьмистенная, шестистенная, четы­рехстенная (встречалась и семистенная) и имеет одну дверь и одно дымовое отверстие. Дверь всегда должна быть обращена на восход солнца. Восьмистенная - кра­сивая и просторная юрта, является самым древним типом юрты. Обычно она ставилась на летниках. После того как на зимниках стали строить русские избы, ее стали стро­ить и на зимниках. Юрты обычно строились из листвен­ничных бревен, реже из сосновых. Бревна обычно были обращены плоскостью внутрь, а ребром наружу. Фунда­мент юрты делали из восьми коротких лиственничных бревен - чурбаков, разрубленных пополам. Эти чурбаки укладывались разрубленной плоскостью книзу, на них ставили четыре очень массивных бревна - газари-модон. На этом фундаменте и возводились стены: укладывали над газари-модонами девять бревен, а в промежутках между ними десять бревен, которые образовывали стену - хана.

Посреди юрты вкапывали четыре массивных ли­ственничных столба - тээнги, сверху на них укладывали четыре поперечные горизонтальные балки - хараса, на которых лежала крыша.

В столбы втыкались колышки - хаднык, на которые вешали сбрую, одежду, ружья и т.д. Под хараса обычно ласточки вьют гнезда, поэтому под гнезда ставили дощеч­ки для помета. Крыша юрты, как правило, многослойная - доски, лиственничная кора и дерн. Богатые буряты по­крывали крышу еще и тесом поверх дерна.

Дымовое отверстие в крыше служило в юрте един­ственным источником света, чем оно шире, тем в юрте было светлее, но очень широким его делать было нельзя, иначе дождь мог залить вещи внутри самой юрты. С ды­мовым отверстием у бурят были связаны многие религи­озные обряды. Через него «брызгали» предкам и небес­ным божествам и воссылали к ним молитвы. Через него в юрту проносили некоторые религиозные вещи, которые нельзя было проносить через дверь (например, березку или сосну, использованные во время жертвоприноше­ний).

Когда крыша была готова, прорубали дверь, до это­го делали лишь отверстие, в которое проходили рабочие. После двери стелили пол - ойор, под полом укладывали брусья - дырэ, на которых лежали доски пола. Благодаря дырэ под полом оставалось много свободного простран­ства, что с одной стороны избавляло юрту от сырости, а с другой оно, сообщаясь с очагом, служило ему для тяги. Лишь после настила пола окончательно налаживали очаг - гулумта, устанавливали три камня - дулэ, пол очага, ка­менную стенку, загородку - галзаха, чтобы зола не раз­леталась, и утрамбовывали вокруг очага глину.

В последнюю очередь прикрепляли к стене юрты (с левой стороны) полку данхэ, на которой хра­нились священные предметы: «монгольские камни» - три камня, которые при обряде очищения изобража­ют очаг, священная трава ханха (богородская трава), трава с тайлага и другие предметы культа. Справа на эту полку кладут всякие мелкие предметы, не принад­лежащие хозяйству и могущие разбиться или затерять­ся. Над священными предметами вешались онгоны (их еще называли «бурханы») - изображения духов: Бара-онгон - лев, могущественный шаман; Андэн-хубун-ирие-бара - также могущественный шаман. Оба они -покровители охоты. Майлага - три жены утренней зарни­цы Солбон - вешались для детей, вызывали плодородие. Остальные онгоны вешали снаружи.

После того как в юрте жили несколько лет, к ней пристраивался амбарчик для хранения ненужных вещей. Иногда в амбарчиках выкапывали погреб для хранения мяса и молочных продуктов.

Юрта обычно делилась на две половины: южную -мужскую и северную - женскую. Против входа за очаж­ным отверстием ставили кровать - орон. Ее отгораживала занавеска. От кровати влево за полкой данхэ длинным ря­дом ставили друг на друга сундуки, где хранилась одежда, кожа, зимние вещи, унты. Перед ними ставили русский стол и несколько табуреток для почетных гостей. Влево от сундуков ближе к двери ставили кровать для стари­ков. Между кроватью и дверью стояли мешки с мукой, на стене висела сбруя, хомут, шлеи, чересседельники. Более мелкие части сбруи вешали на столб, находящийся ближе к двери на мужской половине. На столб ближе к противо­положной стене можно было вешать лишь почетные ча­сти мужской одежды - шапки, кушаки или ружья и ножи, а также трофеи охоты.

На женской половине в ее начале клали вязан­ку дров, за ней начинался грязный угол, куда большим грехом было помещать чистые вещи или еду, особенно молоко. Здесь стояла кадушка с помоями, затем кадушка с арсой, котел и принадлежности для тарасунокурения. Сверху горизонтально подвешивали шесты, на которых сушились шкуры овец и коз. Далее шли полки, на кото­рых ставили кадушки с молоком, полки разделяла дверь в амбарчик, полки на западной стороне от амбарчика за­ставляли стеклянной посудой, деревянными ложками, мисками, чашками и пр. Далее у стены ставился стол, на котором помещали самовар.

Между дальними от двери столбами раскладывал­ся ковер, на который укладывали подушки из шкур телят или жеребят, набитые шерстью. Сюда же помещали ни­зенький обеденный стол, круглый или четырехугольный. На дальний от двери столб на женской половине обычно ничего не втыкали, он был посвящен молоку, и возле него обычно ставили большие бочки с курунгой. На ближний столб женщина вешала свою одежду. Между этими стол­бами ставился большой плоский чан с водой - холодиль­ник для тарасуна. Главным отличием юрты являлось то, что каждая вещь в ней строго имела свое место, и буряты четко соблюдали этот порядок.

Таким же строгим было и расположение юрт в улу­се. Юрта старшего в роде или семье должна была сто­ять справа, а юрты младших членов рода и семьи - влево от нее по порядку старшинства в роде. Существование бурятской семьи основывалось на общности хозяйства -нераздельном владении землей, скотом и орудиями про­изводства. Однако, в отличие от многих других народов, у бурят каждая малая семья, являясь частью большой се­мьи, жила не в одном общем жилище с остальными се­мьями, а в отдельных юртах, расположенных около юрты отца. Ставить каждому женатому сыну отдельную юрту, было давним обычаем бурят.

Эти особенности большой семьи у западных бурят отмечал А.П. Щапов, исследовавший в 70-х годах XIX в. современное ему бурятское общество. Он писал: «Каж­дый улус состоит из нескольких невысоких жердяных загородей, представляющих вид круга или эллипса. В каждой такой загороди стоит одна, две, три и более юрт с пристройками... В одной из юрт живет старший в се­мье бурят, старик со старухой, иногда с какими-нибудь сиротами-родственниками. В другой рядом стоящей юрте живет сын этого старика с женой и детьми. Если у этого старика есть еще и женатые сыновья, то они живут в осо­бых юртах, но все в одной и той же загороди... У все­го этого единокровного семейно-родового круга пашни, покосы, утуги (удобряемые навозом сенокосные угодья), скот - все общее. Все члены загороди работают сообща. Иногда даже обедают все вместе, вообще при всякой «жаренине», при всяком сборе гостей, все соучаствуют как одна семья».

Заметим, что А.П. Щапов охарактеризовал, вероят­но, летние поселения бурят, где господствующим типом жилища продолжала оставаться юрта. В зимниках в то время широкое распространение получили избы русского типа, что несколько изменило порядок проживания чле­нов большой семьи. Отстроить отдельный дом, разуме­ется, гораздо сложнее, чем юрту, поэтому для основной массы населения становится характерным совместное проживание женатых сыновей зимой в одном жилище с родителями. Если для зажиточных бурят выделение же­натого сына в отдельный дом было делом вполне посиль­ным, то для большинства семей совместное проживание затягивалось до тех пор, пока общими усилиями не нака­пливались средства для постройки дома сначала старше­му, а затем другим сыновьям.

К наружным постройкам, относящимся к юрте, можно отнести навесы, коновязи, помосты для арсы, печи для хлеба и погреб для хранения воды. Под открытый на­вес - сарэ - иногда для наружных онгонов устраивали маленький домик.

Недалеко от юрты ставился сыргэ (сэргэ) - коно­вязь - столб, имеющий три головки. Сыргэ нельзя бить чем-нибудь, оплевывать, рубить, выкапывать, ибо это статус хозяина, символ его благополучия. Сыргэ ставили или по случаю свадьбы, или в память шамана, или по­свящали духу. В последнем случае они называются бариса. Раньше сэргэ ставил посреди двора хозяин. По числу их возле юрты можно судить о числе выданных замуж дочерей. Первую сыргэ (сэргэ) поставил по преданию Ихирит, который первый из бурят справил свадьбу. Когда сват приезжал, он привязывал своего коня ко второй за­рубке, к нижней зарубке привязывали своих коней про­стые смертные, а к верхней своих невидимых коней духи и божества.

Юрта с амбарами размещалась в центре усадьбы, к югу от нее располагался двор с оградой из плетня, жер­дей или дощатого заплота. Животноводческие постройки находились в восточной и западной частей усадьбы, а в северной части - покос (утуг). В разных ведомствах типы и виды построек имели свои особенности и постепенно, в ходе истории модернизировались.

Традиционной религией бурят является шама­низм. Главное и характерное в нем - обоготворение сил природы и умерших предков, вера в то, что в мире су­ществует множество богов и духов и с помощью особых людей - шаманов - можно влиять на них, чтобы обеспе­чить благополучие, отвратить беду. Бурятский шаманизм включает в себя все компоненты развитого политеизма: представления о сверхъестественных силах, обрядовые действия отправителей культа, религиозные отношения и психологию. Его пантеон представляет сложную иерар­хическую структуру. На самой высшей ступени стоят не­божители - тэнгерины, самым старшим из которых счита­ется Эсэгэ Малаан. Они делятся на два лагеря - западные, добрые во главе с Хормустой и восточные, злые, во главе с Ута Уланом тэнгери. В качестве высшего бога-творца выступает Вечное Голубое Небо (Хухэ Мунхэ тэнгери). Ниже тэнгеринов стоят их дети - хаты (ханы), посланни­ки на земле. Далее следуют духи-эжины (хозяева) круп­ных географических объектов (Байкала, Лены, Ангары, Мунку Сардыка и т.д.), духи знаменитых предков и ша­манов. Местом пребывания всех великих богов считается Мундарга - вершина Восточных Саян. Многочисленную группу почитаемых лиц составляют эжины местных рек, озер, возвышенностей, души умерших семейно-родовых старейшин и шаманов. Самую низшую ступень зани­мают бесчисленные безымянные духи - души умерших простых людей. Особую группу образует низшая демо­нология - ада, шудхэр, анахай и прочие, постоянно тво­рящие козни.

Читать дальше