Повсеместно свадебный поезд по прибытии во двор родителей жениха объезжал вокруг юрты по часовой стрелке от одного до трех раз. Затем гостей уводили в по­мещение и размещали соответственно возрасту. Стариков и старух приглашали в юрту родителей жениха, причем мужчин усаживали на юго-западную, правую половину юрты, а женщин на северо-восточную сторону, в левую половину. Молодежь приглашалась в другую юрту, если была приготовлена юрта и для жениха. Усадив гостей, в первую подавали «сагаа» (молоко или другой молочный продукт) для первостепенного обряда «сагаалха» - жерт­воприношения духам-покровителям, только после этого начиналось угощение.

Для невесты специально готовилось особое поме­щение. У зажиточных бурят это могла быть отдельная юрта или обычно просто отгораживали занавесью часть юрты или дома свекра.

Невесту с подружками встречали специально на­значенные женщины и после обряда «сагаалха» уводили их в отведенное помещение.

Обряды поклонения невесты были распростране­ны повсеместно и в основной сути были идентичны. Это поклонение невесты духам-покровителям, божествам се­мьи жениха, ее поклонение старейшинам рода, свекру и свекрови и другим родственникам-мужчинам жениха, их родовому огню, благословение невесты.

Для исполнения обряда поклонения роду жениха невеста должна была предстать в новом для нее облаче­нии, как бы свидетельствующем, что отныне кончается ее девичество, и она, приобщаясь к чужому роду, пере­ходит в разряд замужних женщин. Поэтому ее свадебный костюм представлял собой праздничный наряд замужней женщины.

Во всех районах одевание и причесывание невесты представляло торжественную церемонию. В большин­стве мест эта церемония проходила в доме жениха, куда уводили невесту. У предбайкальских бурят одевать и при­чесывать невесту назначались родственницы со стороны жениха, причем эту роль могли выполнять только жен­щины счастливые в семейной жизни, живущие в первом браке и в достатке, чадородливые, лучше, если многодет­ные. Помогали им подружки невесты.

Девичья коса расплеталась и создавалась специаль­ная свадебная прическа, в которой невеста должна была специально пройти главные обряды свадьбы. Волосы не­весты расчесывались гребнем матери жениха и заплета­лись мелкими косичками, причем непременно, с правой стороны на одну больше, чем с левой: справа, как прави­ло, 9 косичек, а слева - 8. По сведениям М.Н. Хангалова, 9 кос на правой стороне у бурят-шаманистов означали за­падных 90 хатов (добрых духов-гениев), а 8 кос на левой стороне - восточных 80 хатов.

Заплетенные таким образом косички украшались на концах подвесками из коралловых бус, золотых и мелких серебряных монет. На голову надевали различные укра­шения. Свадебный костюм (в дальнейшем праздничный костюм замужней женщины) дополнялся разнообразны­ми шейными и нагрудными украшениями, браслетами и кольцами.

Затем следовала церемония Мургэла, которая на­чиналась во дворе. Для этого готовились определенные атрибуты на юго-западной стороне юрты отца жениха: березка, костюм замужней женщины и главное - онго­ны, разложенные на белом войлоке. В некоторых райо­нах рядом на белом войлоке клали голову заколотой для свадебного угощения лошади или барана. Здесь соверша­лось главное поклонение невесты и ее благословение для приобщения к роду жениха. Невесту выводили во двор, и она в сопровождении свиты торжественной процессией направлялась к месту поклонения.

Прежде чем приблизиться к месту поклонения, не­веста со свитой совершала обход вокруг юрты. У некото­рых родов этот обряд проходил в сопровождении жениха. Подойдя к месту поклонения, молодые низко кланялись онгонам и юролшину - старику-благословителю. Юрол-шин трижды произносил благословение молодым, а они каждый раз делали шаг вперед, кланялись онгонам и всем стоящим возле них. Произнеся благословение, старики приносили в жертву огню кусочки сваренного мяса.

После этого поклонения невеста с посаженной ма­терью и другими сопровождавшими ее гостями входила в юрту свекра для исполнения последующих обрядов мургэла. В юрте за очагом сидели свекор со свекровью и старшие родственники жениха, а также могли присут­ствовать приехавшие родители невесты. Невеста стано­вилась перед очагом на войлочный потник. Начинался обряд бросания жира, для которого заранее был при­готовлен сваренный, мелко накрошенный жир, обычно курдючный. «Эхэ» - посаженная мать - подавала жир не­весте, та, кланяясь, бросала несколько кусочков в огонь очага, а затем трижды с силой обеими руками кидала жир в обнаженную грудь свекра (это было связано с по­верьем о будущем благополучии новобрачных). Свекор часть жира бросал в огонь, немного съедал сам, остатки раздавал присутствующим. Таким образом, жир, подне­сенный невестой, должен был быть полностью съеден. Жир, сало, курдюк символизировали счастье и богатство, а также то, что молодая, вступая в жилище свекра, при­несла довольство родителям жениха, что старость свекра будет обеспечена.

Повсеместно после этого обряда следовал обряд по­клонения домашнему очагу. Невесте подавалось в чаше растопленное масло. Поклонившись очагу и обведя ча­шей над огнем три раза, она лила масло на огонь. По бы­тующей примете, если огонь, ярко вспыхнув, поднимался до дымохода, это предвещало счастливую жизнь.

«Мургэл» заканчивался одариванием невесты. Не­веста с посаженной матерью переходила на левую сто­рону от очага. Первым подносил подарок свекор, сопро­вождая его благопожеланиями. Невеста несколько раз низко кланялась ему. Затем одаривала ее свекровь и дру­гие родственники, гости. Невеста, каждый раз кланяясь, принимала подарок обеими руками, тем самым, выражая почтение и уважение, и передавала его посаженной ма­тери. Одаривали золотыми и серебряными монетами, деньгами, кольцами, браслетами, платками и др. Отны­не невеста признавалась членом рода мужа, становилась хозяйкой новой семьи, дома. Исполнением всех обрядов мургэла она как бы приносила клятву подчиняться этому роду в лице свекра и старших родственников мужа, кото­рые отныне становились для нее хадам (хадым), т.е. при­знавала над собой их власть, обязывалась соблюдать все обычаи и религиозные правила в юрте свекра, выполнять все обязанности невестки (бэри).

Сватовство и свадьба сопровождались религиозным освящением, целой системой культурно-этических, уве­селительных, спортивных и других действий и обрядов. Обязательно произносились благопожелания - юроолы.

Рождение ребенка было одним из самых значи­тельных событий в жизни семьи. Особенно желатель­ным и радостным было рождение сына, ибо в нем видели наследника, будущего хозяина и продолжателя рода.

Дней через 6-7 после родов справлялся обряд «ул-гээдэ оруулха» - положения ребенка в колыбель. Обряд этот был по существу семейным торжеством, собирались родственники, соседи с детьми. Собравшиеся гости ода­ривали новорожденного.

Имя давал кто-либо из старших гостей или собрав­шихся детей. В семьях, где часто умирали дети, нарекали ребенка неблагозвучным именем, чтобы отвлечь от него, таким образом, посягательства духов. Поэтому нередко встречались имена обозначающие животных (Буха - бык, Шоно - волк), обидные прозвища, чтобы показать духам: ребенок нехороший - Тэнэг (глупый). Нередко давались такие имена как Шулу-ун (камень), Балта (молот), Тумэр (железо). Постоянная боязнь потерять ребенка, забота и предосторожности, ко­торыми его окружали, выражались в обычае соблюдать всевозможные предохранительные меры, обереги, маги­ческие церемонии, обряды.

Одним из наиболее древних и распространен­ных народных празднеств у бурят был Сурхарбан. Праздник справлялся раз в год, когда наступало лето. Он ожидался с нетерпением, буряты готовились к нему тщательно. Доступ на праздник имели все мужчины, без различия возраста и положения, из женщин допускались только незамужние и малолетние. Главными моментами праздника были состязания по трем видам: стрельба из лука, борьба и бег рысаков.

На Сурхарбан съезжалось много народа - несколь­ко тысяч человек, приезжали гости из дальних улусов. Каждый род или улус стремился выставить своих бор­цов, мэргэнов, наездников, чтобы одержать победу. В честь победителей исполнялись хвалебные песни, слава некоторых борцов и мэргэнов разносилась далеко в сте­пи, воспевалась в песнях, становилась преданием.

В XX веке, особенно во второй его половине, Сур-харбаны приобрели новое содержание и масштабы. Из улусно-родовых они стали общеколхозными, совхозны­ми, районными и окружными, привлекая людей различ­ных национальностей.

Общественными праздниками, тесно связанными с шаманизмом, были тайлаганы. Слово «тайлаган» (тахил) происходит от древней общемонгольской формы «тахику», что означает «чествование» (чествование богов). Тайлаганы начинались молениями и жертвоприношения­ми местным духам-покровителям и заканчивались общей трапезой, питьем тарасуна и различными играми, состя­заниями - борьбой, стрельбой из лука, конскими скач­ками. У бурят были обязательны три тайлагана в году: весенний, летний и осенний. Самым большим, празднич­ным считался летний тайлаган.

Каждый народ имеет свои рецепты приготовле­ния национальных блюд. У бурят в особом почете была пища из молока. Молочные продукты у бурят относились к тем блюдам, с которых начинался всякий праздничный прием. Как русские встречают гостей хлебом и солью, так буряты - молоком или другой молочной пищей. Не­даром сохранилась поговорка «Чай с молоком - для дру­га!» Из молочных продуктов можно выделить «курунгу» (айраг или хурэнгэ) - диетический напиток. Для его при­готовления применяется пахта или свежее снятое моло­ко. В пахту, налитую в специальную деревянную посуду, добавляется закваска. Затем посуду закрывают крышкой и оставляют на несколько суток, чтобы произошло брожение. Айраг пьют, добавляя по желанию сметану, сливки и са­хар. Очень вкусным и приятным считается тараг (тарык), приправленный свежими сливками или молоком. После того, как сняты пенки, молоко слегка подогревают, затем в него вливают закваску, т.е. небольшую чашечку тара-га предыдущего приготовления. Если же закваски нет, ее можно приготовить, перемешав немного сметаны и ржа­ного хлеба.

Питательным и высококалорийным блюдом счи­тается саламат. На 6-8 человек берут 1кг сметаны, один стакан ржаной муки и соль по вкусу. Сметану кипятят на слабом огне, постоянно помешивая деревянной ложкой. Затем в нее начинают медленно подсыпать муку, посто­янно помешивая, чтобы не было комков. Блюдо считается готовым, когда на дне и по бокам появится румяная кор­ка и сама кашеобразная масса, вся, пропитавшись мас­лом, перестанет прилипать к ложке. Самым уважаемым гостям подается баранья голова. Ее остригают, палят до золотистого цвета, тщательно чистят и моют. Затем, отде­лив челюсти и язык, варят в подсоленной воде до размяг­чения кожи. Подают на блюде, обложив с обеих сторон ребрами с мякотью, сделав на лбу треугольный надрез и обязательно носом к гостю. К вкусным и питательным блюдам бурятской кухни, которые широко вошли в оби­ход населения Прибайкалья можно отнести позы, бухлер (баранина в бульоне), зельц и многое другое.

В середине XVII в. Прибайкалье было присоеди­нено к России. В 1619 г. Петр Албичев и Черкас Рукин доходит по Ангаре до братских порогов, а в 1628 г. уже преодолевают их и появляются в устье реки Оки, впадаю­щей в Ангару. В 1630 г. под руководством Ивана Галкина строится Илимский острог. В 1631 г. ставится Братский острог. В 1660 г. в декабре в Братский острог к сыну бо­ярскому Якову Ивановичу Похабову приезжает «...яндаш-ской земли мужик Бакшей Заянды Дороги» и бьет челом о постройке на реке Иркуте острога «для сбора ясака и для защиты». Летом 1661 г. енисейский воевода посылает к Похабову 60 казаков и приказывает «ехать туда на усть Иркута реки в тот час безо всякого переводу и отыскать на усть Иркута реки или вверх Иркута самово ухожево места... и на том месте поставить острог».

В летописи Иркутской губернии, составленной в 1812 г. Антоном Ивановичем Лосевым, имеются иные сведения о дате основания Иркутска: «1620 г. Иркутск основан зимовьем при реке Иркут на левом берегу выше устья за версту. Первые в зимовье поселились: енисей­ский пятидесятник Березовский и сын боярский Петруш­ка Талынин. К ним как начали приселяться с разных сто­рон Российские зверопромышленники, то кочевавшие около онаго зимовья буряты стали приходить в примет­ную робость и скоро почувствовали над собой их вели­чие... 1629 г. У Иркутского зимовья было уже острожное укрепление, но жителей было мало... 1661 г. По приказа­нию Енисейского воеводы Ивана Ржевского Похабов по­строил против устья реки Иркут на третьем месте город Иркутск». Таким образом, и основание города, и само его название (Иркут - «крутящийся», «вертящийся», «река, бурная в своем течении») тесно связано с историей бу­рятского народа.

Первоначально буряты Приангарья и Кудинско-Ленского края подчинялись Тобольскому воеводству и непосредственно управлялись воеводами Братского, Илимского, Верхоленского и Балаганского острогов. С образованием в 1764 г. Иркутской губернии управление бурятами перешло в руки губернских властей. По «Уставу об управлении инородцев» (1822) среди бурят были об­разованы ведомства: Балаганское, Идинское, Кудинское, Верхоленское и др., а в них учреждены степные думы во главе с представителями местной администрации - тай­шами, шуленгами и др. Крупные степные думы состояли из инородческих управ. В 80-90-е гг. XIX в. вместо степ­ных дум была введена система волостного управления.

В XVII - начале XX вв. установились тесные связи между русскими и бурятами, стали распространенным явлением смешанные браки, появилась особая группа населения - карымы (ясачные) - потомки из смешанных семей и крещеных бурят, пришедших из улусно-родовых общин в специальные выселки, которые постепенно пре­вратились в русские или русско-бурятские селения: Усть-Орда, Баяндай, Хогот, Тальяны, Русские Янгуты и др. В конце XIX - начале XX вв. в результате земельных реформ в пользу колонизационного фонда отошло 53% бурят­ских земель, что не могло не вызвать недовольства бурят и усиление национально-освободительного движения. В период до и после первой русской революции состоялись съезды бурят, возникли социал-демократические и другие группы, требовавшие самоопределения бурят, создания национальных органов управления, решения вопросов культурного возрождения. После Февральской револю­ции 1917 г. на территории бывших бурятских ведомств и управ были созданы национально-административные единицы - аймаки, хошуны и сомоны.

Читать дальше