Подобные представления,
навеянные мифологическим миропониманием первобытности, известны и у некоторых
племен Центральной Австралии. Так, австралийки-аранда полагали, что рождением
своего ребенка они обязаны тотему, вблизи места обитания которого им случилось
оказаться.
Мифологические
представления первобытности, лежащие в основе традиционных аборигенных
культур,; поражают своей образной конкретностью. Так, по мифологическим
представлениям нганасан, касающимся плодоносящей структуры Земли-Матери, в
«теле Земли» есть некая брешь, через которую эта Всеобщая Мать вкладывает
глаза-зародыши во все живое. Именно таким образом Земля через обычную земную
женщину производила на свет ребенка. По древнему обычаю нганасаны, объявляя
пол новорожденного, произносили: «Земля-Мать глаза родила парня (или
девушки)-глаза». Примечательно, что та же мифологическая формула
использовалась, когда речь шла о представителях небогатого животного мира
тундры. Этим подчеркивалось единство всех живых существ в Природе. Множество
мифических Матерей, каждая из которых порождает один из объектов охоты
насельников тундры, также рождены Землей. Это Дикий Олень-Мать, Домашний
Олень-Мать, Горностай-Мать, Песец-Мать, Волк-Мать и многие другие.
Земле приписывалась
способность непосредственной передачи жизнестойкости живому существу, в том числе
человеку. Известен обряд на древнем празднике в честь Земли-Матери: люди
снимали с себя металлические украшения и клали их на землю, чтобы они пропитались
ее «силой» и затем передали ее их обладателям.
Солнце-Мать — Коу-Нямы —
один из основных и древнейших образов в мифологии нганасан. Если Земля
мыслилась как рождающее начало, то Солнце представлялось постоянно поддерживающим
жизнь. Подобно Земле-Матерп, Солнце-Мать выступала в образе гигантского
космогона. Традиционное обращение нганасан к этой Великой Матери Природы звучит
как торжествующий гимн: «Солнце-Мать, покажись, нам радость принеси. Если
будем хорошо жить, то свети, Солнце, ярко!». Именно с почитанием Солнца связаны
два древних коллективных праздника. Один проводился с появлением светила после
многомесячного мрака полярной ночи. Наступал Новый год, и Солнце-Мать
«кормили», отдавая ей ее долю — домашнего оленя: «Солнце-Мать, твой пай!».
Другой праздник, Большой День, совпадал с летним солнцестоянием. В это время
проводились игры, связанные с проверкой готовности молодежи к вступлению в
брак, умения вести охоту и исполнять общественные обязанности, В игрищах
участвовала молодежь обоего пола, что указывает на глубокую архаичность праздника.
Примечательно, что Большим Днем руководила самая старшая из женщин. Ее
почтительно именовали Матерью всех людей. В древности она, очевидно, мыслилась
мифической Прародительницей, одной из Матерей Природы. Игрища во славу Матерей
Природы демонстрируют выразительные примеры мифологического миропонимания.
Оно проявлялось в символике игр и пантомим, широко распространенных у многих
народов Сибири.
По представлениям
нганасан, Солнце-Мать — Коу-Нямы — женщина, ожидающая ребенка. Ее космическая
природа проявлялась в том, что она ездила по Небу на собственном аргише — с
караваном упряжных оленьих нарт. Это представление не может быть древнейшим,
поскольку оно возникло не ранее эпохи одомашнивания оленя. Жилище Коу-Нямы —
чум в виде спального мешка, который находился на Солнце.
Миф отражал жизнь и быт
народа тундры. Поэтому у нганасан, например, «Солнце — женщина. Весною Земля
новую шкуру держит, все зеленое — от Солнца родилось. Коу-Нямы жалеет народ, не
дает умереть...» Когда же весною тает снег и обнажается земля, то это «Бабушка
Моу-Нямы принимает роды у Коу-Нямы, дающей лето. Потом она умывает и причесывает
Солнце, Коу. Опавшая хвоя — это ее волосы».
Представление о
непосредственной причастности Солнца к человеческой жизни вошло и в эпические
формы нганасанского фольклора с их типичной военной тематикой. Любопытен
обычай, связанный с запретом убийства человека или оленя в темное время суток.
Солнце-Мать как покровительница жизни, не одобрявшая смерть вообще, особенно
«сердилась» во время военных межплеменных схваток. Очевидно, подобные
представления были в древности распространены очень широко. Обычай,
призывающий воздерживаться от уничтожения врага в темноте, ночью, известен у
средневековых скандинавов и даже у норманнов эпохи викингов. Упоминание о нем
содержится в уникальных хрониках жизни и быта ~ знаменитых исландских сагах.
Однако подобный обычай соблюдался не столь неукоснительно: мудрый бонд Ньяль
в X веке («Сага о Ньяле») и великий поэт Исландии XIII века Снорри Стурлусон —
оба погибли на своих хуторах именно ночью. Все это можно рассматривать как
выразительный пример того, как древнее мифологическое представление постепенно
превращалось в обычай или ритуальную норму, которые переходили, в свою очередь,
в установку поведения.
«Солнце-Мать, твоим
теплом нас согрей! Пищу твоим теплом нам дай!»— так звучат традиционные формулы-просьбы
юкагиров. Аналогичные «обращения» к Матерям Природы бытовали также у других
охотников заполярных тундр: нганасан, энцев, ненцев, саамов. Они весьма
примечательны как в лексическом, так и в семантическом отношениях. Возможно,
именно с таких предельно лаконичных по структуре, но емких по содержанию
«обращений» к объекту примитивного культа зарождалась разветвленная система мифофольклорных
жанров.
|